司马公在《史记》孔子世家第十七中记录了一段很有意思的谈话。这段谈话，在我看来，大抵是阐述了孔老夫子关于理想方面的三种观念。
(资料图片仅供参考)
谈话发生在孔子一行人周游列国，被困于陈国和蔡国之间的时候。这里有个小背景需要交代一下。孔子之所以被围困，是由于著名的春秋五霸之一的楚昭王准备请孔子参与治国，陈、蔡两个小国的君主听说之后，怕楚国大治而导致自己的灭亡，于是派兵把孔子一行人围困在陈、蔡之间。史记中的描述是“不得行，绝粮。从者病，莫能兴。孔子讲诵弦歌不绝。”也就是说，困在原地没东西吃，弟子们状态都很差，提不起精神来，而只有孔子还在像以往一样坚持对弟子的教导，并且弹琴唱歌，精神振奋。这个时期可以说是孔子一行人遭遇重大生存危机的时候，“君子固穷”的典故也是出自此处。
孔子知道各位弟子的本心在困境中开始动摇了，于是有了以下的谈话：
孔子知弟子有愠心，乃召子路而问曰：“《诗》云：‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”子路曰：“意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。”孔子曰：“有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齐？使知者而必行，安有王子比干？”
在第一段谈话中，孔子问子路：“诗经上说：'不是犀牛也不是老虎，我们却被迫徘徊在旷野上'，难道是我们坚持的大道不对吗？我们为什么会落到这步田地呢？” 子路回答说：“可能是因为我们的德行还不够吧，所以别人不信任我们。也可能是我们的智慧还不够吧？所以别人不按照我们说的去做。”孔子说：“有这样的道理吗？子路啊，如果只要德行足够高就能让对方信服，那怎么还会有伯夷叔齐饿死在阳首山的事发生呢？如果只要智慧足够多就能让对方按自己说的去做，怎么会有王子比干被迫剖心的事出现呢？”
这里是孔子和子路在理想践行方面的第一个探讨。子路的观点其实跟孟子的一句名言是比较一致的。孟子曾说“行有不得，反求诸己”。也就是说，在理想没有办法实现的时候，人们遭遇了现实中的磨难和失败，反思时首先要从自身出发去找原因，而先不谈外界的条件如何。在我个人观察中，大多数中国家长对孩子教育也是采用的类似的说法，即“你不成功，但总有人是成功的，人家成功靠的是外在的条件吗，明明靠的是自己的努力呀，所以你还不赶快自己努力努力再努力，刻苦刻苦再刻苦，反思反思再反思。”想来呢这也就是自我批评的一种极端的表现形式。
我呢，也常用“行有不得，反求诸己”这句话来对自己进行提醒。但我们始终要明白，任何一种观点，都是在一种特定的外部条件下产生的，即它本身所处的坐标系都是有条件的，不能盲目进行遵从。如果导致你的困难的问题主要是外部原因，你自身的努力无法改善自身的状态，或者说效率会非常低下，那就不能只诉诸自身。孔老夫子对子路就进行了很直接的批评，当然，与其说是批评，倒不如说是一种劝慰。因为子路本身是对自己和别人都有非常高的道德标准要求的，而如果把自己束缚在这种“一切问题都是自己不够努力”的框架下，是无法在现实世界中解释自身的。因为天道酬勤本来就是一种幻觉，如果只要自己刻苦努力就一定能有回报的话，那世界上最富有的生物应该是生产队的驴。
所以孔夫子半是批评半是宽慰子路，表达的意思是：“我们的理想没有错误，我们自己朝着理想去努力也没有错误，而错的是这个世界，所以不要用世界的错误来惩罚自己，徒增烦恼而已。”当然，这只是我带有个人偏见的理解，仅供参考。下面我们来看看孔子和有钱的弟子贡关于理想践行的第二个探讨。 子路出，子贡入见。孔子曰：“赐，《诗》云：‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”子贡曰：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盖少贬焉？”孔子曰：“赐，良农能稼而不能为穑，良工能巧而不能为顺。君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。今尔不修尔道而求为容。赐，而志不远矣！”
这段话是说，子路离开了，子贡进去和孔子面谈。孔子问了他一样的问题，说“子贡啊，诗经上说：'不是犀牛也不是老虎，却被迫徘徊在旷野上'，难道是我们坚持的大道不对吗？我们为什么会落到这步田地呢？” 子贡说：“老师您的大道太广博了，所以天下没有哪个国家能容得下老师的。老师您是不是能够降低一些标准呢？” 孔子说：“子贡啊，优秀的农夫擅长耕种，但是不能保证好收成。优秀的工匠拥有巧妙的手艺，却不能保证客人一定满意。君子能够增长自己的学问，用规范来管理国家，用道德来统领百姓，但不能保证自己为这个国家所接受。现在你遇到了困难，想的不是增长自己的学问，而是为了能被国家接受降低自己的底线。子贡啊，你的志向实在是不够远大啊！”
同样的一个问题，子贡给出了不一样的答案，而这个答案孔子依然是不满意的。相比起来这个答案更令孔子感到失望。因为子贡遇到困难想到的解决办法是降低标准，而一旦降低了标准，那就很可能违反道德，背离理想的方向。如果一个人为了实现自己的理想，而不断地降低标准，背离理想，那当他有所成就的时候，他所完成的还是自己的理想吗，难道不会是一种屠龙者变成恶龙的故事吗？
所以相比于对子路的宽慰，孔子对子贡只有批评和告诫。他要求子贡要始终坚持对理想的追求，不能为了权利而不择手段。当然事实证明子贡是孔子的学生中做官做的最大的，却没有把理想坚持下去。孔子意识到了学生的问题，指出了学生的问题，却最终没办法完全约束学生的行为，这也是一种现实吧。最后出场的是孔子最喜爱的弟子颜回。孔子有多爱颜回呢，他曾经说过“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”也就是说颜回啊，是非常贤明的人，就算饥一顿饱一顿，只能租住在贫民窟里，过得十分清苦，却也能一直乐观下去。那么，这么乐观的颜回，是怎么回应孔子的问题的？ 子贡出，颜回入见。孔子曰：“回，《诗》云：‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”颜回曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病？不容然后见君子！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病？不容然后见君子！”孔子欣然而笑曰：“有是哉颜氏之子！使尔多财，吾为尔宰。”
孔子让子贡离开，而招来了颜回。孔子第三次问了这个问题：“颜回啊，诗经上说：'不是犀牛也不是老虎，却被迫徘徊在旷野上'，难道是我们坚持的大道不对吗？我们为什么会落到这步田地呢？” 颜回说：“老师您的大道太广博了，所以天下没有哪个国家容得下您。即使是这样，老师您仍然奋力宣传推行自己的大道，所以不被这些国家接受又有什么关系呢？不被接受恰恰证明了您是君子啊！如果我们没有理想，是我们的问题。我们已经把大道坚持的很好了，但是不被这些国家接纳，那是这些国家的问题啊。不被接受又有什么关系呢，这不正说明我们是君子吗！”孔子非常高兴，笑着说：“说得对啊，颜回。如果你有很多财富的话，就让我给你当个管家吧。”
孔子对颜回的回答非常满意，因为这个回答比子路和子贡都合孔子的心意，他认为这些弟子中，只有颜回最适合传续自己的大道。那么颜回的回答好在哪里，难道是因为他夸孔子坚持理想所以是君子吗？因为颜回拍马屁拍的好所以孔子才非常高兴？
显然不是。因为孔子周游列国之后，其实已经非常明白了，理想和现实是有差距的。理想是美好的，真的能够实现吗？子路认为是有理想的人本身的问题，所以要不断地反省自身，努力追求。但孔子明白，即使自己修身达到了至高的境界，成为了君子，也不能让人们感动到损害自身的利益而践行理想。子贡认为理想本身没有问题，人们实现不了理想，不能坚持大道是一种现实，既然改变不了现实，那就只能降低理想的标准。但孔子认为如果你不能够坚持大道，最终就会在权利中迷失，最终和理想背道而驰。颜回与子贡都认为理想本身没有问题，但颜回既没有苛求自身，也没有屈从于统治者。颜回认为只要坚持大道，努力去实践就够了，即使知道最终没有办法实现也是没问题的，不用去怀疑自己。只要自己做到最好，始终保持君子的标准就可以了。
在我看来，这个世界上有三种人。第一种是没有理想的人，这种人往往觉得自己是世界上最高明的，因为没有理想的人，一定不会伤心。所谓没有寄予希望就不会失望，一切都是鬼扯，都是幻想，最终生不带来死不带去，何不今朝有酒今朝醉，潇洒快乐过一生。要什么理想，只要自己足够爽就可以了。但事实并非如此。没有理想的人是不会伤心了，但却连本心都没有了，只剩下无尽的空虚。他们往往会变成激情的奴隶而沉迷于荣誉，必须不断地获得别人的称赞来证明自己。更可悲的那部分变成欲望的奴隶而沉迷于金钱，像一个貔貅一样不断地吞噬和占有物质财富，却欲壑难填，内心的空虚像黑洞一样。
第二种是有理想但没办坚持的人。他们是实用主义者，是会“变通”的聪明人。中国这个社会最不缺的就是聪明人。他们知道什么是对的，但知道做对的事情会碰壁之后，就开始修改游戏规则，重新定义什么是对的。他们最终会完成一些事情，也许在旁人看来会是非常成功的，权利名誉都可以到达巅峰。但一个人用尽了不正义的手段去达成一切目标，最终走向的结果，还会是自己心目中的那个理想吗？他们的知行永远无法合一，要么始终痛苦的撕裂，要么堕落腐化麻木，最后所谓理想，所谓大道，只剩下一个苍白的口号。
第三种是有理想并始终践行的人。他们是真正的理想主义者，他们在这个社会上会不断被打击被诋毁，所谓“白日做梦不着边际”。也许在一次次的碰壁中，他们会受伤倒下。也许在一次次被驱逐到旷野上，如丧家之犬，没有归宿而迷茫。但只要心中的火炬还在，外界的各种评价就不能让他们心中的理想动摇。他们爬出了洞穴，看见了这个世界的真相，所以知道自己必须回到洞穴中，去叫醒那些装睡的人。他们在思考中痛苦，在痛苦中思考，最终因为知行合一而达到内心的和谐，不再恐惧和忧虑。他们也会伤心的，因为这个世界告诉他们，自己一定是少数人，不被理解的少数人。
所以最终的结论是什么呢？不论你有没有理想，最终都会伤心。我不会劝你说，请做一个开心的人吧！因为没有一个人是可以永远开心的，这跟矛盾律相矛盾。但我想说，无论如何，在选择走什么样的路之前，先思考。
